宗喀巴大师造
法尊译
甲二、依止《无尽慧经》,分二:乙一、标经所说;乙二、解释经义。今初
龙猛父子虽未明说依辨了不了义经而辨了不了义,然由解释经义之理义已显说,其《显句论》、《般若灯疏》、《中观光明论》等,说依《无尽慧经》如是安立了不了义,故今此中依据彼经。
如彼经云:「何等名为了义契经?何等名为不了义契经?若有安立显示世俗,此等即名不了义经若有安立显示胜义,此等即名了义契经;若有显示种种字句,此等即名不了义经。若有显示甚深难见,难可通达,此等是名了义契经;若有由其种种名言宣说有我,有情,命者,养者,士夫,补特伽罗,意生,儒童,作者,受者,无主宰中显似主宰,此等名为不了义经。若有显示空性,无相,无愿,无作,无生,不生,无有情,无命者无补特伽罗,无主宰等诸解脱门,此等是名了义契经。此即说名依了义经,不依不了义经。」其初二段,显以二谛为了不了义,谓就所诠分了不了。中间二段释显示世俗者,谓以种种文说种种义,显示胜义者,谓显示一味永离戏论,难通达义,非别安立。後二段明如何显示,为显示世俗及胜义之理。若说似有我、有情等,是明世俗。又非唯说彼,即凡观待作者,宣说作用及所作事,一切皆是。凡说诸法空、无生等,即是宣说诸法无性。凡说无有情等,即是宣说补特伽罗皆无自性。凡如是说者,即是显示胜义。即由此中宣说二种,故证前文亦须俱说法及补特伽罗。又此非以余一常法为所别事说无生等,是如经说即以蕴等诸法及补特伽罗为所别事,显示彼等皆非实有。由於彼事断除实有即是胜义,故名显示胜义。《三摩地王经》亦云:「当知善逝宣说空,是为了义经差别,若说有情数取士,其法皆是不了义。」《显句论》说此经分了不了,与前经义同。
不了义经,虽为引诱所化而说,然非以彼为不了之义,是谓彼经之义即於彼经或於余经须否更为引去解释也。义须引释又有二种,第一理门,如云「应杀害父母」,此说所杀父母者,除正说义父母之外,而须释为业有及爱。第二理门,如云「从黑白业生苦乐果」。若有说云:由二种业感生苦乐,即彼二之真理,除彼更无彼二真理。故彼经之真实义,唯尔决定,除彼不可更向余引。当为释云,彼二义之真实,应须除彼更作余释也。故《中观光明论》云:「何等名为了义?谓有正量依於胜义增上而说,此义除此,余人不能向余引故。」若如所说其义有无即为了不了者云有正量即足,然犹非足,故说依於胜义增上。故说从种生苗芽等,如所说义,虽有量成,然非依於胜义而说,仍非了义。除此义外引向余义,如前已说。故说诸法无实生者,既有正量,如所说义,若非彼法真实,而亦不可更向余引,如是诸经是真了义,以由二种引释门中皆不能引故。若因此义须否更向余引增上而立了不了者,圣教为辨了不了义所相之事,须否更向余引之义立了不了,则以世俗、胜义为了不了。如《本地分》说:「依法不依人,法有文义二,义有了不了二,於了义中,依智不依识。」《智慧光明庄严经》亦云:「所有了义是名胜义。」《无尽慧经》说无生等是名胜义。故定应知唯无生等是名胜义,唯说彼义是真了义。若因一处於所破上未加简别,不可便谓其无生等非如言义是不了义。如《十万颂》说诸法生等,是於世间世俗,非於胜义。一处已加则於余处义亦加讫。故彼等处虽未明说,然彼亦是如言之义。
乙二、解释经义,分二:丙初、龙猛菩萨如何解释经义;丙二、彼诸弟子如何解释。
初又分二:丁一、释缘起义即无性义;丁二、赞彼即是经心要义。今初
有经於生灭等有无俱说,又有经中说无生等是真了义,亦有经说是不了义,谓说无胜义生或自相生等如言执义有理违害,故说无有自相之性及生灭等,意说徧计所执,所余二性是有自相。尔时由破何事说为无我?其法我者,谓於诸法增益自性及差别性是有自相,及执异体能取所取徧计所执,即说彼等所远离性为究竟真实亦皆应理。然彼违害经实非有,谓若自性是胜义有或自相有,则说诸果观待因缘极相违故,故仗因缘即无自相。有说若无自相,系缚,解脱,取舍,因果等皆不得成,是於自相性空究竟能立,执为究竟违害。此即龙猛菩萨释《般若经》及顺彼诸经义,不可更向余引,即於彼义而为决定,是为能立了义之理,及显不顺彼诸经,如言执义正理妨难,而开大车所行轨辙。《解深密经》说,若见无自相起损减见俱谤三相者,非说凡如是见者,一切皆尔,是说不具胜慧之机。故是依於所化意乐而作是说,非佛本意。以胜慧机即由因果建立而能通达无自相空,以於此机彼即灭损减见胜方便故。待彼所化,则《般若经》是未了义,《解深密经》是真了义。如《四百论》说:「对非说无我法器之机,我无我二,说前为胜。」《中论》亦云:「若此等皆空,无生亦无灭,则诸四圣谛,於汝皆应无。」此等诤云:若谓诸法自相皆空,则无生灭,生死涅盘一切建立,皆不应理。是於《般若经》等如言执义,显示违害之理。其答文云:「若此不皆空,无生亦无灭,则诸四圣谛,於汝皆应无。」此等是说若自性不空,生灭缘起皆不得成,一切建立悉不应理;自性空宗,如是一切则皆应理。说性空义即缘起义。龙猛菩萨《中论》等中,以诸正理决择此理者,是释经说生等无实,如言执义,无有少分正理违害。若无违害,则由余门更无方便能释彼等是不了义。故亦善成彼等是真了义。由此意趣,《显句论》云:「阿闍黎耶为辨了义不了义经,造此《中论》。」诸法从灭至异八事,有经说有,有经说无,二者相违。为答此诤,故如上说。又彼论云:「由未了知如是言说所有密意,或有疑惑何为此中真实言说,何为此中密意言说,或有劣慧执不了义为真了义。为以教理二门,除彼疑惑及彼倒解,阿闍黎耶故造斯论。」《集经论》中,问何为甚深法,答引《十万颂》、《金刚能断》、《七百颂般若》等诸说甚深之经。理聚诸论,皆以彼等经义为真了义,如其所说,不可他解,义决定故,除彼许余为密意说。《释菩提心论》云:「为断愚夫怖,故佛说此等,一切皆唯识,然非如实义。」此说破除外境,成立唯识是有自性,非如实言。《宝鬘论》亦云:「犹如诸教师,先令读字母,如是佛对机,说其堪忍法。为一类说法,令止诸罪恶,有为令修福,有说令依二,有令俱不依,对修菩提者,说甚深可畏,空悲心要法。」初颂显示佛於所化,与慧相称而为说法。其次三句,依增上生而为说法。次之一句,对於二部小乘种性,依补特伽罗无我及有二取而为说法。再次一句,对於一类大乘种性,说无二取而有二空。再次三句,对缘大乘上慧之机,依可怖法皆无自性及大悲心而为说法。以是若时见说无实即不能立系缚解脱等一切建立,尔时须分有实、不实,为说一分无我,渐次引导,以无安立因果依处,其少分空亦不可立故。故有经破补特伽罗自性,多不破蕴;有经破除异体二取,而不破除二空自性。若时能达缘起之义即无性义,是则无须如上分别,以於无性之事,即能许可一切建立皆应理故。以是因缘,於业果等少断见过大乘种性,亦有众多虽破粗分实有,然不能破细分,更有众多破细分者,则无正量所立一切建立,故《解深密经》所分了不了义,是於大乘引多众生最大善权方便。如释彼经,是依众生增上而说,如是与彼随顺诸经亦当了知。又作诸论释彼等密意者,如所释义虽非自许,当知亦因所化增上,为顺彼意而造论释。
丁二、赞彼即是经心要义
如是若以因缘生因,即谓诸法皆无自性,说性空义即缘起义。论师见此较佛余说最为殊胜,是无上圣法。故诸论中多就宣说缘起门中称赞世尊。如《中论》云:「佛说缘起法,不生亦不灭,不断亦不常,不来亦不去,不一亦不异。灭戏论寂固,敬礼正等觉,最胜说法者。」《六十正理论》云:「为当以何法,能断诸生灭,敬礼能仁王,宣说诸缘起。」《回诤论》云:「佛说空缘起,中道为一义,敬礼佛世尊,无等最胜说。」《不思议赞》云:「佛说缘起法,即是无自性,敬礼无等智,难喻不思议。」初论宣说缘起远离生灭等八,第二论说由缘起因远离生灭。第三论说缘起、中道与自性空同是一义。第四论说即由彼因故生灭等远离自性。
一切佛经皆依世俗、胜义二谛而转,若不了知二谛差别,即不能知圣教真实,由二谛门解释佛经,亦即此理。以诸宣说种种缘设缘生法者,一切皆是世俗谛法。由彼道理成无性空,唯尔即是胜义谛故。《七十空性论》云:「由一切诸法,皆是自性空。故无等如来,说诸法缘起。唯彼即胜义,然佛簿伽梵,依世间名言,设一切种种。」如自疏云:「胜义谛者,唯是一切缘起诸法自性本空。」如此所说许胜义谛,除於所破加不同简别之外,其於破事缘起法上唯遮所破之我,即安立为胜义谛者,两宗符顺,故立余胜义不应道理。
若许彼实有,亦复说为不可救治之见。如《中论》云:「若复见有空,说彼不可治。」《出世赞》亦云:「为断诸分别,故说空甘露,若复执彼空,佛说极可呵。」此说彼为极可呵处。有法缘起与法性胜义谛,见有能依所依者,是於名言识前,非於根本无漏理智,故於彼前唯有法性,全无有法,而不相违。然於观察诸法自相实性以如何有为胜义有者,若无有法,则彼法性无力独立,故前宗说,若依他起缘起诸法自性空者,则圆成实亦无自相。此宗亦如是说,如云:「有为不成故,无为如何成。」经云:「若色尚且不可获得,岂能获得色之真如。」二宗皆多次宣说。
《六十正理论》云:「唯涅盘真实。」言唯彼真实。诸行虚妄是欺诳法者,谓虚妄不实之义,此处说为欺诳。故彼违品真实之义,亦是不欺诳,非观实性有无之时,以有自相说为真实。言欺诳者,如非饶益诈现饶益说为欺诳,此诸行等实无自相,现似自相,罔诸愚夫,故名虚妄,或名欺诳。涅盘、胜义谛,於现量前,无有如前现欺诳事,是故说为不欺真实。
他宗不许人法是缘生缘起,而许彼二是实有者,堕常断见险恶之处。自宗虽许彼二是缘起性,而许实有及自相有,此等亦随常断见转。故欲远离常断见者,当许人法是缘起性,犹如水月,自性本空,谓此道理是离常断最胜之门。《六十正理论》云:「诸不许缘起,着我或世间,呜呼彼当遭,常断见等夺,若有许诸法,缘起而实有,彼亦云何能,不生常等过,若有许诸法,缘起如水月,非真亦非邪,彼不遭见劫。」由非真实而离常见;由各能作自所作事,非是邪倒不能作事,远离断见。以是若许内外诸法是自性空,复说彼空是世俗断见者,则与二大车轨殷重成立缘起双离常断俱成相违。又多自许为中观者,谓彼与自许诸世俗法以自体空二家相顺,此二俱是倒执自空之义,即自宣扬我无方便显示此诸内外缘起远离常断。若说诸事常住外道,由不许缘起故,许诸法实有,是自师宗,非可怪处;若许缘起依因缘生,而许实有,是最可笑处。《六十正理论》云:「若诸说有者,执胜事而住。彼住其道故,无少分希有,若诸依佛道,说一切无常,诤执诸胜事,安住此甚奇。」此说若於无实及无自相而许不可立生灭等,是可笑处。由此缘起远离常断极难通达,故佛念云:「我所证得此甚深法,为他宣说莫能通达,且当默住。」《中论》云:「由知有执者,难达此法底,是故能仁意,退转不说法。」若如前宗,无斯难事。言「是故」者,谓由倒执此理成大损失,由无胜慧亦难通达,故当断除俱谤此法文义及单谤义,并无安立业果等处诸断无见,而当励力知真实义。《宝鬘论》云:「如是邪执者,当得诸衰损,善知获安乐,及无上菩提。故於此当断,诽谤及无见,为成一切义,当勤求正知。」论师解释甚深经义,宣说无量正理异门,当知余门皆是通达此义支分,於中观义精勤修习。此正道理,已於余处数数宣说。复欲广造中观论释,故於此中略说尔许。
丙二、彼诸弟子如何解释
龙猛菩萨上首弟子,谓圣天论师,此造《瑜伽师四百论》,广显龙猛菩萨之轨。佛护、清辩、月称、静命等诸大中观师,皆依为据等同菩萨。故如先觉说此师徒之论为根本论。故此当说圣父子後,解释此等意趣之理。又勇论师及龙菩提等虽有众多大善巧王,然彼等所释中观之论未见有译,故当宣说余有论者有大差别之宗。
此中分二:丁初、自续中观师如何解释圣者诸论;丁二、应成中观师如何解释圣者诸论。
初又分二:戊初、清辩论师如何解释;戊二、静命父子如何解释。
初中分三:己初、於胜义中如何解说人法有无自性;己二、於名言中如何解说有无外境;己三、显示破胜义有以何正理而为上首。今初
论师所造诸中论中,《根本慧论》为主,其释有八:谓《无畏论》、《提婆沙摩论》、《古拏摩底论》、《古拏室利论》、《悉提罗摩底论{》,并佛护、清辩、月称之疏。《观音禁》说清辩是依《提婆沙摩论》释《现白论》,其《无畏论》解二十七品云:「大德提婆亦云,闻者及所闻,说者甚希有,故略说生死,非有边无边。」此引《四百论》证,故非自释。佛护、清辩、月称释中,皆未略引彼释,故亦可知。
清辩解释菩萨意趣时,如何解释二无我胜义?若知此师决择三相之理,则极明了。此如《般若灯论》云:「此中若谓无色意言及色名言徧计所执性,是谤有事,以谤意言及名言故。」此说徧计所执相无自性时,若谓徧计所执是能徧计自性差别之分别与名者,彼二是蕴所摄,则谤依他起为相无自性,故许依他起是有自性。《解深密经》说:「由无自相故,名相无自性。」彼等即是决择经意,故许依他起有自相性极为显了。《般若灯论》云:「徧计所执,名、相、分别、正智、真如,五法之中悉皆不摄,故是相无自性。」此出敌者是《摄决择分》说彼非五法所摄。彼中说名是不相应行,相是所徧计事,徧计执乃无事,故非四法。唯是分别假立,故亦非真如。《辨中边论》说名摄在徧计执者,安慧师说是名假立义,非名自性。彼论说相是依他起者,意说行相,以《摄决择分》说相中亦有无为故。虽由五法不摄之理是相无自性,然彼不摄非相无自性义。
名言中有,应成派论中,亦多说名自性、自体及自相等。此师论中复多说云无有自性、自性不生、无实物等,故极难辨别。然释《解深密经》所说有无相自性之义,是此论师许诸有事於名言中有自相之证最显然者。故於人法,虽未通达无自相之自性,然亦自许完全通达二无我相非唯由自相成。其由破何法立二无我之所破,下当广说。
又《般若灯论》云:「若谓任谁由彼二法所徧计义,彼即非有,譬如於绳妄起蛇觉。然徧计执非无所有,以现彼相乱觉所计虽无所有,然名言中於盘蛇上彼非无故。」此谓若说徧计所执非能徧计,是随愚夫名言分别所假立义,彼中无相,自性如於绳上妄计为蛇,此显彼喻非理之过。义云:若於色等假立自性差别之义,谓彼彼等是相无自性,如於绳上妄计为蛇,谓无彼义,此不应理。若他於绳妄执为蛇,义虽非有,然於盘蛇而执为蛇,於名言中彼义实有。如是於色若执为受,其境虽无,然於色上即执是色,彼境可说名言有故。
此中有无,是说相自性有无。故说於色等上所计自性差别之境非於名言无相自性。若名言中说於盘蛇而无蛇者,世间违害,如云:「若於盘蛇执此是蛇,无彼境者。」若於胜义简有事者,是随中观说,如云:「若於盘蛇而执为蛇,成立彼境为胜义相无自性者,是中观宗。」《般若灯论》云:「故若欲说增益自性差别徧计所执相无自性者,应当受许中观正理。」正理者,如《中论》云:「由遮心行境,即遮诸所说,不生亦不灭,同法性涅盘。」此复非说於大腹上假立为瓶,破彼名言所立之境於胜义有,而须中观所有正理。《分别炽然论》说:「聋哑等类不善名言,然亦了知瓶等之义,牛等畜类由色香等,亦能了知自他犊子,故名言所立,非法真实,瑜伽诸师与中观师所许相同。」故云此是色、此是色生等,其能徧计所着之境,即是由彼所徧计义,此於名言是有自相,非相无自性,故说破胜义有为胜义相无自性,乃是经义。经说徧计执相无自性,其徧计执谓所着境,是胜义徧计执。言彼唯由名言假立者,义谓唯由名与分别之所假设。故不应妄说依他起性是相无性,非徧计执。若不尔者,瑜伽宗中,计依他起自性差别,所计自性而无自相,亦不可说是徧计执相无自性故。故於胜义,若色自性及色生等空,为圆成实,乃是经义,说瑜伽师所释则非经义。如是经说:依他起性由无自生,名生无自性。言无自生者,与余经说无自性生、无自体生,此论师许其义相同,亦即说为胜义无生义。由是当知,言自性生者,即是由自相生,若於有事破彼生时,决定须加胜义简别,以於世俗许自相生故。诸瑜伽师亦许《解深密经》所说自生与诸余经说自性生其义相同,许无彼生即无自然生,故虽无彼生,然不许全无胜义生。若依他起是真实有,则如所现应如是住,经说如幻则不应理,故说彼自性空乃是《解深密经》义。
己二、於名言中如何解说有无外境
当说诸世俗事境识何摄。圣者父子未显分说於名言中有无外境,然此论师,於名言中许有外境,又许根识有相而取,若无境相则不取着,又许彼二前後因果。《十地经》说三界唯心者,破外宗说离心别有世间作者,乃是经义,非破外境。《楞伽经》云:「外境悉非有,心似身财处,现为种种事,故我说唯心。」亦许此经非破外境。故破外境,似许全非任何经义,应当观察。经初句义,谓诸外境非自性有。《般若灯论》说:「如同身、财、处所等境生种种心者,谓似彼境行相而生,唯心之义如同前释。」
和合而成色声等时,一一极微皆与根识作所缘缘,故彼於识非不显现。如军、林等依异类成,是假和合,虽无实体,然依一事同类极微,名为和合,是有实体,瓶等亦尔。其现二月等识,亦须依一月所缘而生,无外所缘则不得生。若无外境,亦谤经说从所缘缘生诸根识,以於胜义及名言中从所缘缘生,皆不应理故。故亦不许阿赖耶识;若许彼识,虽无外境,由彼习气成熟力故,亦可安立似境识生,则计外境悉成无义。故《中观心论》云:「由说识异门,即显示有我。」由不许彼,亦不安立染污意识。又前论云:「离见境所余,自心如何现。」谓识现似外境行相,及不现彼相,唯现能取领纳自体,故说识二分,谓自体及外境。其外境即前所领,故自证与彼,为能缘所缘。如是所立诸所缘缘,虽於名言亦皆破除,故亦不许有自证分。其许自证分之理,此最明显。智藏论师释中观时,亦於名言不破自相,许有外境,与此宗同。
己三、显示破胜义有以何正理而为上首
问:此论师破胜义有,以何正理而为上首?除以一、二遮因破外,皆以相违可得因破,意令易了。例如举因与所立法随行喻云:眼於胜义不应见色,以是根故,譬如耳根。又云:地界胜义非坚为性,是大种故,譬如水界。以如是等比量成立。圣父子论中,多说因齐平头正理,此即依彼而为上首,意谓坚及见色若有自性,同是大种,应无坚不坚之差别,同是根故,应无见不见色之差别,以辨如是差别之因不可得故。谓若胜义有,如所显现,应非由心增上而立,是由自体增上而有。若尔,即是自然而有,全不待他。故无量能辨彼等差别。譬如烟生若不待因,举过谓当观待一切,或亦不应观待於火。若有自性即胜义有,应离因缘及和合性,别有自体单独而住。然诸大种、大种所造是八微合,心及心所无则俱无,一切有事皆待因缘和合而生,若离因缘,则无所有。是故说为无胜义有及无实体,离和合外显示别无独立性者,多由显示若胜义有应独立有,次即於彼出过而破,然不多如诸余论师於分有分用一异理观察而破。
善解菩萨诸大弟子用何正理而为上首,慧力增长极为有力。故於此宗破胜义有出因相齐平头之理,亦当善学。
戊二、静命父子如何解释,分四:己初、於胜义中如何解说人法有无自性;己二、於名言中如何解说有无外境;己三、如何解说《解深密经》义;己四、显示破胜义有以何正理而为上首。今初
《解深密经》说相无自性及生无自性之义,如清辩师意,《中观明论》所释,静命亦许,故於名言亦许自相所成自性。又由其许七部量论等安立因果之理,亦可了知。
己二、於名言中如何解说有无外境
於名言中有无外境,此如《般若灯论》云:「若先许唯识,後仍徧舍者,与其以泥污後而洗,初即勿触远离为妙。如达外境全无自性,亦当如是通达内识无我无生」。释论说为:「瑜伽师宗,先为悟入世俗谛时,破除外境,受许唯识;後为通达胜义谛时,亦舍唯识。」此说与其先令执受内识实有,後仍破除,宁如最初即说无实为妙,如境无实,亦能通达识无实故。有中观师许於所化必须如是次第宣说,显然亦破,如是有云:彼二非同时修,应次第修。前论破云:「先即同修,无须悭悋。」释论说是瑜伽师意,余意如前。
如斯宗派虽尚有一二,然中观宗造诸广论说於名言无外境者,如智军论师说,静命论师是开创者,极为善哉。如《中观庄严论自疏》中云:「若有受许因果诸法,欲答一切诸恶敌难,应观何义为世俗事,唯心心所为自体耶?抑为亦有外法体耶?此中有依後义者,如说经说唯心破作者受者故。有余思云:虽诸因果法,亦皆唯有识,诸自所成立,亦皆住唯识。」此引《中观心论》立外境之宗,如前已说。言有余思者,谓自所许。为依何经作如是说,如论自疏云:「若如是许,与《厚严经》、《解深密经》等所说皆相符顺。《楞伽经》亦云:『外境悉非有,心似外境现。』如此所说亦为善说。」如是依止唯心之理,少用功力即能通达补特伽罗我及我所,与能取所取异体等皆无自性。若有慧力增上精进,以一异性观察其心,见胜义中无坚实性,则达胜义离一切边中观之理。《中观庄严论》云:「由依止唯心,当知无外事,次由依此理,当知心无我。」此如《楞伽经》云:「因缘皆退转,亦定遮其因,安立唯有心,故我说无生。诸法无外义,心亦不可取,离一切见故,是为无生相。」《庄严论》中即释此说。论疏中释,初颂显示唯识宗之无生,第二显示中观宗之无生,在名言中由外境空是唯识理,在胜义中一切诸法皆无自性,依此二理能得大乘。即前论云:「御二理大车,掣转正理衔,彼达如实义,当获得大乘。」
若谓於名言中无外境之理,是龙猛菩萨意趣者,彼由何论显示斯义?《中观庄严论》云:「此中亦云:此中皆无生,亦皆无有灭,故诸生灭法,当知唯是识。宣说大种等,皆是识所摄,彼离智所见,岂非皆颠倒。」引此颂文成无外境,其中後颂是《六十正理论》文。若谓初颂显示唯识,云何说有大种及大种所造耶?後颂显示,由识现似彼等,而立彼二,故识所摄。若胜义有,随云是识或是外境,然於正智皆不显现,故是颠倒。疏说初颂是引《楞伽》,寂静论师说彼二颂皆龙猛造,谓此显示唯识。故许中观、唯识二宗相同,盖想静命一文而引也。然彼论中,造者虽异,作一文引余亦有之。此宗许青黄等相是有事摄,法称所许亦如是释,故於名言,是如实相派之中观师,於名言中安立自证,虽未明说安不安立阿赖耶之理,然是不许之宗。於名言中,许青黄等相非是有事,如假相派之中观师者,俱生金刚论师云,是如罗嚩跋论师所释也。
己三、如何解说《解深密经》义
若尔,此宗於《解深密经》义,为如瑜伽师所释耶?抑别许耶?《中观明论》云:「是故世尊解无生等,唯依胜义增上而说,及显三种无性密意,明离二边处中道故,安立唯是了义之经。」此说《解深密经》解释三种无自性意,以彼二义,成立《般若经》等是了义经。此复损减世俗自性,及增益执名言所无常住等事,并执色等如现而有,彼皆不能悟入胜义。为除彼等增减执故而说。以破说无生等随言执着,故显凡说无生灭等皆依胜义增上而说。由是应许於名言中有生灭等,故除损减。
依他起相,由依仗他缘力而生非自然生,故名生无自性。诸有智者,凡依缘生,即便许为自性本空,此同《无热恼问经》云:「诸依缘生即无生,彼中非有生自性。」此说缘生,无自性生,故依他起非以从因缘生即成实有,若不尔者,幻等妄法亦当皆成实事,由无谛实与幻无别,故《解深密经》密意宣说依他如幻。
由是因缘,若执无常等事为胜义有,即徧计执。如所徧计而不成实,故说徧计执为相无自性,此除增益。
又於依他起性执为徧计所执者,须为显示如其所执相自性中无依他起,故於依他起胜义无性,说名相无自性,亦无乖违。《解深密经》由徧计执无自相故,说名相无自性。余二自性,不由无自相故,名相无自性者,以余二性胜义无性,即徧计执由自相成相无自性之义,是此宗所许。故胜义中由无自相名相无自性,离增益执,由名言中有自相成相自性故,离损减执,最为明显。故依他起若无自相则谤因果,同瑜伽师。其差别者,此宗是说於胜义中无有自相,瑜伽师说若有自相即胜义有。《解深密经》说於色等增益自性差别中,依他起法皆无自相,是依他起徧计执空之义。此宗亦如清辩论师许为所着之境,与前说同。
复有难云,有诸经中说一切法皆无自性及无生等,是不了义,《解深密经》等显示彼经密意义故。《中观明论》答彼难云:「是故虽显密意,然是了义,亦无相违。以即成立说无生等是了义故,与现见等离相违故,破除随言起执着故,如《解深密经》云。」次引经说依法无我胜义无性,说无生等文。言「是故」者,谓《解深密经》说,是一切法胜义谛故,亦是无性之所显故,名为胜义无自性性。其无自性,即此经说一切诸法唯无自性故。《解深密经》解释此经说无性等所有密意,破除随言所起执着成立了义。中观诸师,由於胜义许无生等,而许世俗生等,故於宣说无生等语,非是随言而起执着。此宗意谓若执全无生灭等,是随言执着,若於胜义许无生等,非是随言而起执着。
设有难云:若如是者,第二法轮说无自性及无生等,此经说彼是未了义即成相违,以由此经成立彼等是了义故。《中观明论》虽断此诤,然其意趣,谓说是未了义,与显其密意成立了义,若是一经虽成相违,然非一经,仅同是第二法轮。此如《般若心经》中,未明显加胜义及谛实之简别,直云无色等,不可唯如所说随言执着,更须引释,故非了义。引释之理,谓胜义中,无眼耳等,非名言无,故须更加胜义等简别。由是因缘,如《十万般若》,於所破上已加胜义简别者,义谓成立如言了义,故说第二法轮是未了义者,义谓非指一切第二法轮。《解深密经》於说无性无生灭等,虽破随言执唯是实,然未破除於胜义中执无性等为随言执。合观前後,若执无有自相之性及生灭等,是随言执,此经宣说由无自相,名相无性,亦是破除胜义中有,由许名言有自相故,故如上释。总之惟为趣大乘者,转第二轮。彼於所破胜义简别有加未加,如後经说不可随言而起执着,应知犹如前经所说,谓生灭等於胜义无、於名言有,是为《解深密经》所释。故许《解深密经》是树立《十万般若》等为了义之经。此解释初说为不了义之理,易解不说。
若作是思,诸瑜伽师所立三相,若非此经之义,岂许全非任何经义耶?《中观明论》〔莲华戒造〕云:「《解深密经》、《入楞伽经》、《厚严经》等,遮遣外境成立唯心,有时不破心自性者,是为随顺未能顿证一切诸法皆无自性,须渐导者意乐而说。」谓彼经中共有二机,为能顿证一切诸法皆无自性所化而说,及为前机,故须分别立彼经义。
藏译静命论师诸论,虽未如前明说决择三相之理,然此二师意趣相同。如瑜伽师所释《解深密经》三相之义非是经义,清辩解为中观道轨,详如《中观明论》中说。若能详知二派释经之理,即能了解诸大论师无量正理及释经轨。
己四、显示破胜义有以何正理而为上首,分二:庚初、明理所破;庚二、如何破除。今初
若许诸法於名言中有自相性,而除彼外,说所破事名为实有,或真实有,或胜义有,其相云何?此中若未善解执实有等执着之理,或彼如何执所破之总相,唯依於无实等名,而说众多若如是有有此违害,及非彼有有此能立,然终未能善解其义,故明所破极为切要。此如论说:「地等胜义非大种性。」其释论《分别炽然》云:「所言义者,是所知故,说名为义,即是所观、所了增语。所言胜者,是第一名。总云胜义者,谓此是义,亦是最胜,故名胜义。又胜之义,名为胜义,以是殊胜无分别智之义故。又顺胜义,谓证胜义随顺慧中,有彼胜义,故名随顺胜义。」三中後说是此处义。《分别炽然论》云:「胜义有二,一谓无作行转出世无漏,永无戏论。二谓有作行转,随顺福智资粮,世间净智,有诸戏论。今即以此为宗差别,故无过失。」此中亦许观择胜义所有理智,非唯圣人後得理智,由是因缘,中观诸师与余宗师观事有无,云於胜义无彼事者,义谓於观胜义智前,无有彼事,云彼非有。此师论中除此之外更无明说,智藏论师《二谛论》等,《中观庄严论》及自释中亦无明说。《中观明论》云:「於真实义,由闻思修所成诸慧,一切皆是无倒心故,同名胜义,以此之义是最胜故。然有现证不现之别,彼等皆由意乐增上了知此等一切诸法皆唯无生。故言胜义无生者,即说正智者不成立彼等之生。」此说三慧,由境是胜义,故皆假名胜义。由以正智不成其生,故说由彼意乐增上名为无生。二无我义,由具正理名之为胜,乐断障者为证此故而发希求,及是无倒胜智境义,是故说为真实胜义。如是真实,亦指理智,由彼增上名无自性,非名言识;或指真实性体,观真实相亦无所有,是《庄严释论》中说。若法生等是真实有,则以能量诸法胜义真实义慧应能成立,然以彼慧不能成立,故说生等非是诸法真实中有,即彼名为胜义无生。
若尔,如何有生名真实有耶?譬如幻化象马所依木块等物,於迷乱目现象马时,不可说是唯於识前现似彼相,非木等物现似彼相,如是苗芽现从种生,亦不可说唯於识前现似彼生,非是彼苗从彼种生。若尔,苗芽自从种生,应即胜义生。答云:无过。如幻化事,虽彼自体现为象马,然由眼识迷乱之力,乃如是现,非从本来因缘所生即现为彼;若不尔者,於不迷眼亦应乱现。如是从种生诸苗芽,亦由於诸名言识前如是显现增上而立,非诸苗芽由自体性增上而生。由是因缘,若谓不由自能缘心显现增上安立,而执苗芽由自体性增上而生,即是执为有胜义生,依此应知言胜义生及真实生,亦应了知一切余法有无胜义及真实义、谛实生等。此如《中观明论》云:「彼於一切有情现有实体,故由有情意乐增上,见一切法虚妄自性,应当说名唯世俗有。」谓从无始习气所生诸世俗心,於胜义无性乱见为有,即由彼故,於诸有情现有实事。故由有情意乐增上立为有者,名世俗有,此相违品即胜义有,故应依此而说,一切自续中观诸宗,亦皆同此。
又如二种俱生我执,虽非唯由不观察心显现增上而能安立为名言有,然由於名言识显现增上,无有余量能为违害,即能安立为名言有。在此宗中,由如是识显现增上所立名言自性亦许为有,故简别云:「若非由其自能缘心显现增上之所安立。」若彼诸事由实执境空所显空性,虽许是彼诸事胜义实性,然说彼性若非由其自能缘心显现增上之所安立,而由实性增上所立,亦不得成,由此应知空空之义。
上说实执,即是此宗俱生实执〔即俱生法执〕。不善言说诸有情类,虽不合执彼等名义,然有义执。故实执境若於彼有,即能出过,谓应堪忍观择究竟正理之所观择,及应许有无分之事,应具自性三差别等。然执有彼等,却非实执之义,以破彼执仍不能成无实义故。若未善解此宗实执之义,谓凡理智有所量事,即是实有,昔诸先觉亦有许此,或许理智全无有境,或有妄辨理智比量,立境有无。
总应先知俱生法我执义。凡破法我一切正理,应知皆是或正破此或此支分。听闻、讲说、思惟,当观於自身此执能有几许违害,应知是为主要教授。自部余宗说无我时,亦如是观。
庚二、如何破除
破除如是所破之理以何为主?此宗破除所破之因,除一二外,皆依不见系属之因。《中观庄严论》说,依《楞伽经》及《父子相见会》,以离一异因为能立。《中观明论》说金刚支理,破有无生,破四句生,及离一异,亦说缘起因,此即见相违因。显示他宗相违究竟者,谓随自他部所许何事,先依时间,或依方分,或依心识缘境相等,显示无有非多分集无分之法,次即成立具足多分。於一法上具多分性,虽名言义容不相违,然胜义中分与有分二性异者,则无系属。若一性者,诸分应一,有分应多,由显此过破除诸法於胜义有。此即励力解说提婆「离节无余指」等道理。譬如破他生时,常与无常二品决断,破从常生;於无常中,同不同时二品决断,破同时生;不同时中,先坏未坏二品决断,破从坏生;先未坏生,有无间隔二品决断,破间隔生,此等稍易。次从无间隔生中,谓一切体全无间隔及一分无隔二品决断;若如初说,二时应杂,譬如极微二尘相邻,一切体分全无间隔,则杂一处;若如後说,则有支分,故成世俗。此是《中观明论》所说。显示过难究竟界齐,即於分及有分观一异破,如破他生,亦说众多违害理门。智藏论师《二谛论》中破实有时,根本道理即破四生,其究竟违害,亦与静命父子相同。此等皆是随行龙猛广大理路,乐於正理求广慧者,应当修学。若知自续宗中此诸道理,余宗道理亦易了解,故不广说。
辨了不了义论卷三终
更新于:2天前译文
宗喀巴造,法尊译。世尊悲悯众生,演说八万四千法门,皆为引导众生通达真实,断除轮回根本。然欲通达诸法真实,首须辨明经中之了不了义,若不随行了义契经,仅依不了义经,则无法通达诸法实相,若不证究竟空性实相,则生死根本难断。故辨明了义不了义至为切要。 《辨了不了义善说藏论》是宗喀巴大师抉择空性正见著作中非常重要的一部论,论中详细判别“何谓了义与不了义?”并引《解深密经》、《无尽慧经》等诸多经论,精辟辨析“唯识宗、中观自续派和中观应成派三派之见解”,最后抉择出最究竟的了义知见。故此论实乃吾辈修学空性义理之最佳引导。